"Невозможно не испытать самые трогательные чувства на нашей православной литургии. Люблю я и вечерню. Стоять на субботней вечерней службе в какой-нибудь маленькой деревенской церкви, заполненной дымом кадильницы; теряться в вечных вопросах: что, откуда, почему; внезапный звук из хора выводит из забытья; поэтичность музыки уносит тебя; тихое возбуждение охватывает тебя, когда царские врата в иконостасе отворяются и звучат слова: "Хвалите имя Господне!" Все это бесконечно дорого мне! Одна из самых моих сокровенных радостей!"[1]

Так писал в 1877 г. П. И. Чайковский. Православная церковь, ее музыка - это совершенно особенный мир. У православных христиан долгая и драматическая история, полная противоречий и расколов, и все же их музыка обладает непреходящей ценностью и неизменной красотой.

Император Константин и христианство

Обретение христианством в IV в. статуса государственной религии стало первым источником серьезных проблем. Обращение императора Константина и распространение христианской религии в качестве государственной по всей Римской империи поставило вопрос о доктрине и единообразии. По этому поводу был созван Никейский собор (325), а за ним - в IV и V вв. - другие, что постепенно привело к отделению Римской церкви от Православной.

Вслед за тем как император Константин назвал Византию центром своей новой христианской империи (он переименовал этот город в Константинополь), город очень быстро стал центром православного христианства. Отношения с соседней Арменией (чей царь, Тиридат III, обратился в христианство даже раньше Константина, в 301 г.) были дружественными вплоть до Халкидонского собора (451), на который армяне не смогли прислать своего представителя. Армяне не согласились с решениями, принятыми в их отсутствие, поэтому православные епископы объявили их еретиками. Тот же собор не смог уговорить Коптскую и Эфиопскую церкви примкнуть к православию, и они также откололись

Пять патриархий

К V в. руководство христианским миром сосредоточилось в пяти патриархиях, чьи центры находились в Риме, Константинополе, Александрии, Антиохии и Иерусалиме. Их правление распространялось на множество областей, возглавляемых митрополитами. Планировалось, что патриархии будут обладать одинаковой властью, однако постоянное соперничество между ними привело лишь к укреплению границ, особенно между Востоком и Западом. На Востоке обстановка была неспокойной, было множество расколов, сект, ересей. Рим же, наоборот, оказался центром определенной стабильности, и другие патриархии могли обратиться к нему за бесстрастным советом по поводу местных разногласий.

У патриархов Рима росла вера в особую важность их миссии, унаследованной напрямую от св. Петра, что, по их убеждению, давало им дополнительный авторитет перед другими патриархиями. Это превосходство через некоторое время было провозглашено абсолютным, однако оно никогда не было признано на Востоке.

Этот крупнейший раскол, как ни печально, был порожден вполне определенной причиной. Состояла она, как и во времена более ранних соборов, в вопросе веры. Евангелие от Иоанна говорит, что Святой Дух, третья составляющая Троицы, "исходит от Отца". Западным христианам предлагалось признать, что Святой Дух исходит от Отца "и Сына" (filioque). Это различие, а также вопрос о верховенстве породили противостояние, которое в конце концов (в 1054 г.) послужило оправданием вечного раскола между Римской церковью и церквами Востока. Непрестанные споры по вопросам доктрины могут показаться тривиальными, однако они имели совершенно реальные последствия, проявившиеся в огромных страданиях простых людей, оказавшихся под властью той или другой стороны.

Крестовые походы еще более подорвали как доверие к христианской вере, так и ее единство. Сначала это были паломничества и священные войны, призванные спасти наиболее священные для христиан земли от мусульман. В Первом крестовом походе, начавшемся в 1095 г., христианская армия Запада после тяжелого кровопролития смогла в 1099 г. изгнать мусульман из Иерусалима. Однако Четвертый крестовый поход (1202- 1204) был, увы, направлен против Константинополя - западные христиане сражались с восточными. На Святой неделе 1204 г. Константинополь был осажден и разграблен армией христиан Европы. Множество из награбленного было увезено в Европу и послужило росту богатства таких городов, как, например, Венеция.

Хотя вопрос о воссоединении Востока и Запада тогда начал обсуждаться вновь, однако Восточная церковь была столь разгневана насиль-cтвенным захватом Константинополя, что не пошла на соглашение. Эта кровавая резня, причиной которой была одна лишь жадность, поставила евангельские положения с ног на голову.

Сила православия

Константинополь вновь стал центром Восточного христианства и Византийской империи в 1261 г., однако он был очень ослаблен и в течение двух последующих веков неоднократно впускал турок. В XIV в. император безуспешно пытался заручиться помощью Запада, предполагая, что обещание восстановления союза с Римом послужит гарантией получения помощи от церкви Запада. Однако ничего подобного не произошло. Непрерывный упадок Византийской империи привел в конце концов к захвату Константинополя турками в 1453 г.

Интересно, что падение Константинополя послужило временному усилению авторитета православной церкви в его патриархии, ибо турки, правившие городом, дали им свободу богослужения и чуть ли не позволяли обращать людей в христианство и демонстрировать христианские символы (такие, как крест) на своих церквах. Для турок ощущение нации было естественным образом связано с религией.

В таких условиях патриархи Константинополя сохранили и даже приумножили власть и уважение. Но, с другой стороны, в течение пяти веков они жили под управлением турок, а это было сопряжено с опасностями. Многих патриархов турки лишали трона, некоторых отрешали от должности, а других казнили. Однако христиане держались своей веры с примечательным упорством, вдохновляясь примером мучеников и благодаря пасторской заботе сельских священников.

Людям православной церкви помогало также наличие литургии, проводившейся на понятном им языке, и церкви, которую они считали своим истинным домом.

Православие сегодня

Из четырех древних православных патриархий мы пока говорили лишь о Константинопольской. Однако другие три, основанные в самом начале существования христианской веры, существуют до сих пор, хотя их сфера влияния уже не та, что раньше. Православная патриархия в Александрии (основанная св. Марком) сейчас очень мала (ок. 250 тыс. человек), потому что большинство христиан Египта принадлежит к независимой Коптской церкви. К этой патриархии относятся также Саудовская Аравия и Ливия, которые в наши дни почти целиком населены мусульманами.

Антиохия в момент своего обращения в христианство была необычайно важным центром, политическим и экономическим. Ее патриархия была основана на самой заре истории христианства (еще до 45 г.), однако позже христиане этой области стали независимыми (как церковь Кипра) или примкнули к ересям (как яковиты и несторианцы). Многие христиане этих областей в наши дни принадлежат к униатам (то есть подтверждают связь с Римом). Все это подточило влияние Антиохии как православного центра.

Иерусалим - это столь важный центр для иудеев, христиан и мусульман, так что у его православной патриархии, естественно, было много беспокойства. Это церковь, чьи традиции описала монахиня Игирия, жившая в V в. (см. главу 4). Даже в то время город был центром паломничества для верующих многих конфессий, и Иерусалимская церковь стремилась поддерживать мир, какими бы тяжелыми ни были обстоятельства.

В православной церкви есть еще некоторые ответвления, ныне независимые, хотя они и используют очень похожее богослужение на соответствующих языках. Церковь Кипра стала независима в 431 г., Русская церковь - в 1589. Греция же оставалась под управлением турок, начиная с XV и кончая XIX в., лишь с небольшим перерывом (1684-1718).

Современная Греция стала независимой лишь в 1829 г., вслед за победой Британии, Франции и России над Турцией в морском сражении при Наварино. Очень вскоре после этого, в 1833 г., была основана независимая Православная церковь Греции с центром в Афинах. Позже, также в XIX в., независимыми стали православные церкви Болгарии, Сербии и Румынии.

Богослужение в православных церквах

У православных христиан богатые и разнообразные музыкальные традиции, сохраняющие ощущение единства с древней литургией. Историки искусства много сделали для того, чтобы открыть Западу достижения изобразительного искусства Византийской цивилизации. Глядя на богатство ее выразительных средств, можно предположить, что музыкальные традиции Византийской империи были столь же впечатляющими.

Музыкальные традиции западного христианства, особенно григорианские песнопения, были хорошо документированы и исследованы. В наше время музыка Византии исследуется так же тщательно, как в прошлом веке изучались хоралы Запада. Однако живая музыка современных православных церквей состоит с ней в кровном родстве, и во многих странах нетрудно найти церковь, в которой звучит традиционная музыка православной литургии.

В большинстве христианских конфессий стиль богослужения зависит от типа церкви и местных традиций. Англиканские церкви, например, могут быть "высокими" и "низкими", и возможности собора значительно отличаются от возможностей местной приходской церкви. В некотором смысле это справедливо и по отношению к православным церквам. Монастырь на горе Афон в Греции способен со всей полнотой воспроизвести музыкальное наследие православной традиции в службе, длящейся многие часы, в то время как маленькая деревенская церковь не может похвастаться даже наличием хора. Однако общее чувство традиции в православной церкви настолько сильно, что во всех церквах, входящих в ее состав, ощущается гораздо больше единства, чем это обычно бывает на Западе.

Зайдя в православную церковь, вы сталкиваетесь с давней и благоговейно сохраняемой традицией богослужения. Она стоит отдельно. Само здание часто имеет форму креста, увенчанного куполом, и образует широкое открытое пространство, внутри которого, на первый взгляд, нет точки, приковывающей к себе особое внимание. Но как бы ни был скромен ее внешний вид, внутри она богато украшена резьбой, фресками и иконами.

Иконы не обязательно должны быть старыми, но они созданы художниками, работавшими в соответствии со строгими традициями и имеющими точное знание о сути этих традиций. Это не столько религиозная живопись, сколько "молитвы, нанесенные на окрашенное дерево". Две иконы пользуются особенным уважением - святого, чье имя носит церковь, и святого, которому посвящена данная служба, в зависимости от времени года.

Одним из первых действий христианина, входящего в православную церковь, является установка зажженной свечи в подсвечник, либо во здравие живым, либо за упокой умершим. В церкви мало сидений - большинство молящихся стоят, когда священник (или священники) ведет службу в алтаре за иконостасом (слово, буквально означающее "место для картин).

Работают все чувства человека: он видит свет свечей, богатый цвет фресок, ощущает запах ладана, возможно, вкус вина и хлеба, а также слышит звук пения. Все это части богослужения, призванного принести небо на землю, которое захватывает все земные чувства для того, чтобы помочь человеку радостно ощутить любовь к Богу.

Нельзя судить по западному стандарту все эти черты православного богослужения. Глубокий интерес к ритуалу, например, мог бы предположить авторитарное отношение к молящимся, или жесткую дисциплину, накладываемую церковью на молящихся через посредство духовенства, или что строгое следование традиции подразумевает узость мышления. На самом деле все эти выводы ложны. Вместо этого ритуалы и символы помогают верующему не только осознать радость присутствия Бога, но и близость небес (прямо здесь, под сводом купола), возможность спасения (через открытые двери алтаря) и присутствие святых этой церкви (изображенных на иконах, к которым благоговейно прикладываются, входя в церковь).

Жизненно важно осознать ту особую роль, которую играет здесь искусство, особенно музыка. В отличие от современного западного христианства, чье искусство, столь долго жившее независимой жизнью за стенами церкви, теперь ищет пути к символам и стилям прошлого, Восточное христианство имеет собственные уникальные традиции, во многом живущие собственной жизнью. В изобразительном искусстве, например, использование символов в иконах строго контролируется, так же, как и особенности строения и техники, применяемые при их создании. Искусство православного христианства происходит непосредственно от средневековой практики Среднего Востока эпохи раннего христианства (хоть оно и претерпело важные смещения акцентов) и никогда не имело ничего общего с изменчивой модой мирской жизни.

Поэтому искусство православных церквей - это не только драгоценное окно в прошлые эпохи, но одновременно и неотъемлемая часть современного богослужения Восточной церкви. В нем нет того беспокойства и тех проблем, что окружали искусство (особенно музыку) христианского богослужения на Западе.

ПРИМЕЧАНИЯ

[1] Отрывок из письма Чайковского Надежде фон Мекк. (Letter to Nadejda von Meek, quoted in V. Volkoff, Tchaikovsky, London, 1975, pp. 169-170.)